Philo - Page 3

  • La paix sociale en France

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        En France, la paix sociale a toujours reposé sur un équilibre précaire. On peut s'en féliciter ou s'en lamenter, mais cela a toujours été ainsi. Que ce soit sous l'ancien régime ou sous la république, le monde du travail et celui des possédants ou, aujourd'hui, des entrepreneurs, se sont toujours ignorés, combattus ou simplement observés.

      Le Général de Gaulle a bien pris la mesure de ce divorce interne en préconisant la participation. Son successeur, Georges Pompidou, qui fut aussi son premier ministre, avait été sensible à ce point et reconnaissait, dans une phase de découragement, qu'un jour, peut-être, un homme casqué et botté serait amené à trancher ce nœud gordien…

     Heureusement, nous n'en sommes pas là! Et le discours du Président Nicolas Sarkozy a bien remis les choses en place: fermeté et ouverture, maintien des réformes et élargissement du dialogue social. Un point noir, cependant, la question du pouvoir d'achat. Cet aspect des choses est crucial dans un pays comme la France où l'on se tourne constamment vers l'Etat pour régler le moindre conflit. Témoin, l'émouvante insistance des syndicats pour obtenir la présence d'un représentant de l'Etat lors des négociations qui s'ouvrent.
     
      Qu'il vente ou qu'il pleuve, que l'été soit pourri ou rayonnant, les Français incrimineront toujours l'Etat quoi qu'il arrive! Un collègue de la Fondation des ciences politiques disait récemment qu'il n'y a ni gauche ni droite en France, mais simplement le régime du social-étatisme… Ce néologisme désignant la constante intervention de l'Etat.
     
     Certes, il faut satisfaire l'envie de mieux vivre, mais il faut aussi tenir compte des réalités. Pendant des années, on a vécu au dessus de ses moyens, on s'est accroché à des privilèges qui devenaient la condition sine qua non d'un semblant de paix sociale. Aucun gouvernement n'a tenté d'y mettre bon ordre. Et il y a quelques jours, le spectre des grèves de 1995 a plané avec insistance sur le pays… Alors que faire?
     
     Le président Sarkozy prend les choses en main et promet de faire quelque chose au niveau du pouvoir d'achat. C'est bien. Mais ne fausdrait-il pas, plutôt, rééduquer les Français, leur enseigner le travail et l'effort au lieu de privilégier la consommation et la paresse? Regardons l'Allemagne: plus forte, plus disciplinée, plus dynamique, mieux réformée que nous.
     
     Une fois que les grèves seront acehvées, il faudra songer à refonder le pacte social et enseigner à nos compatriotes le sens des responsabilités civiques. La réforme ne commence pas nécessairement chez le voisin. Mais chez soi-même.
     

     

  • Le moral des Français

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      Si l'on cherchait une nouvelle preuve de l'interdépendance du moral ou du psychologique d'une part, et du concret ou du matériel, d'autre part, il suffirait de renvoyer au cas d'espèce assez rarer que constituent les Français moyens. Déjà du temps de Georges Pompidou, les éditorialistes nous régalaient  d'articles (surtout dans le creux de l'automne, en novembre, lorsque la nuit tombe si vite) sur la délectation morose, la sinistrose et la morosité des Français.

       Et en parcourant le supplément du journal Le Monde sur l'argent et les assurances, on relève que les Français dépensent de plus en plus d'argent pour des polices d'assurances portant sur la santé (cancer, Alzheimer etc…), les accidents (surtout après les émeutes dans les banlieues) et la protection de leurs biens…

      Comment s'explique cette inquéitude croissante, cet avenir incertain, et surtout, comment y rémédier? Philosophe de formation et de profession, je ne me hasarderai guère sur le terrain mouvant de la sociologie. Cependant, on peut dire, de manière empirique, que la France n'a pas pris à temps les mesures qui devaient accompagner les changements qui s'effectuent sous nos yeux. Cette politique de l'autruche a conduit à inventer un concept fallacieux: l'exception française. Existe--t-il un seul être au monde qui puisse déroger aux règles de l'évolution socio-économique?

     

  • Voltaire, critique de la Bible

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                    Maurice-Ruben HAYOUN
                   Professeur à l’Université de Genève
                                  Conférence du  11 octobre 2007
                                   à la Mairie du XVIe arrondissement de Paris

    VOLTAIRE ET LA BIBLE ; INCREDULITÉ RAILLEUSE OU JUDÉOPHOBIE ?

    Naissance à Paris, en 1794 et mort en 1778.  François-Marie AROUET
    Voltaire anagramme de AROUET Le Jeune
    Ou inverse de REVOLTE ou celui qu’on veut faire taire.

    Se signale pour son esprit frondeur, caustique, moqueur et sarcastique.
    Sous l’influence des déistes anglais, du libertinage érudit. Libéralisme : le pacte social ne détruit pas les droits imprescriptibles de l’individu.

    Se rend à 1750 à Berlin à la cour de Frédéric II. Brouille en 1753. Surtout suite au procès contre un banquier juif Hirschel. Le monarque prussien était très francophile, parlait allemand à son cheval et Voltaire disait bête comme un professeur allemand…

    Se bat pour des causes célèbres : l’affaire Calas (1762),l’affaire Sirven (1764), l’affaire du Chevalier de la Barre (1766) et l‘affaire Lally-Tollendal (1776)

    Voltaire et l’argent :
    placements divers, argent des princes, commerces en tous genres,  droits d’auteur et peut-être traite des noirs…

    VOLTAIRE ET L’ANTISÉMTISME (voir le texte et les opinions de Bernard Lazare, de Léon Poliakov et P-A Taguieff




                                     Il n’est question ici que du Pentateuque :

    La pensée religieuse de Voltaire ? Combat la révélation, la notion de peuple, de Vérité révélée…
    La vraie religion est celle qui est gravée dans le cœur de tout un chacun, elle n’enseigne pas l’exclusivisme, mais la tolérance et ne connaît pas la coercition ni de bras séculier.

    Durant plus de 40 ans, s’occupe d’exégèse biblique :
    des Lettres philosophiques
    Dictionnaire philosophique
    La Bible enfin expliquée
    Un chrétien contre six juifs : polémique violente contre l’ancien Testament et l’Eglise catholique qu’il cherche à atteindre en attaquant durement ses fondements.
    Traité sur la tolérance
    Philosophie de l’histoire
    Questions du licencié Zappata
    L’examen important
    Le sermon des cinquante
    Sermon du rabbin Akib

    Précurseurs de la critique biblique : Abraham ibn Ezra, Spinoza et son Traité théologico-politique. Histoire critique du vieux Testament (1678) de Richard Simon.

    Ce que V. veut prouver, c’est que le Pentateuque, ouvrage de base du judaïsme et du christianisme, ne satisfait pas l’homme en quête de vérité et de morale : incohérences, maladresses dans l’expression, contradictions flagrantes, invraisemblances (Déluges, plaies d’Egypte, nombre de population dans le désert, impossibilité que les livres du Pentateuque aient été écrits par Moïse. Non-Mosaïcité du Pentateuque

    Maladroite défense de l’église avec le Père HUET Démonstration évangélique (1670) et plus sérieusement Dom Calmet, Commentaire littéral. Sans omettre BOSSUET, l’évêque de Meaux.
    Discours de l’histoire universelle.
    Politique tirée des propres paroles de l’Ecriture Sainte

    ERREURS du Pentateuque :
    Incohérences du récit de la création : comment la lumière existe-elle avant le soleil ?
    Impossibilité d’un déluge général : comment les montagnes d’Amérique du sud ont elles pu être immergées ? Il faudrait vingt-quatre océans pour inonder les sommets des montagnes de Quito…

    INCOMPATIBILITE RADICALE du Pentateuque avec lois de la physique.
    Pas de sortie d’Egypte, pas de passage à sec de la Mer rouge.
    Impossibilités :
    transformation d’Edith (femme de Loth) en statue de sel
    naissance tardive d’Isaac
    Grossesse étrange de Rébecca (les jumeaux qui se battent)
    La prétendue vertu aphrodisiaque des mandragores
    Esaü ne peut pas être né tout velu.
    Drôle de manière de procéder de Jacob pour faire naître des ovins bigarrés
    Invraisemblances des chiffres avancés (600.000 hommes en rames ; 23000 tués par Pinhéas ben Eléazar) par le Pentateuque.
    Négation momentanée du libre arbitre du Pharaon qui endurcit son cœur afin de le punir encore plus ? D- cruel ??
    Comment D- peut-il aller jusqu’à dicter à son peuple comment se comporter dans des lieux d’aisance ?
    Comment Jacob épouse t-il deux sœurs et leurs servantes ?
    Comment Loth, sauvé pour son intégrité morale, propose t il d’offrir ses deux filles vierges aux sodomites à la place des anges venus lui rendre visite ?
    Comment Caïn a t il pu construire tout seul toute une ville ?
    Comment Noé et sa famille ont-ils pu nourrir tous les animaux de l’arche ?
    Invraisemblance de l’épisode de Dina, violée par le fils du roi de Sichem et déclenchant la vengeance de ses frères Siméon et Lévy ?
    Comment et dans quelle langue l’ânesse de Balaam a-t-elle parlé ?
    L’inceste des filles de Loth, comment avoir remis cela deux nuits de suite sans que l’homme (qui a fécondé ses propres filles) ne se rende compte de rien ? Quand on jouit, on sent quelque chose ?
    Scepticisme moqueur quant à la taille de la grappe de raisin rapportée par les explorateurs.
    Comment Abraham qui fait jurer à son serviteur de ne pas permettre le mariage de son fils avec une Cananéenne se marie-t-il lui-même avec Ketora (cananéenne) ?
    Comment Moïse réprime-t-il dans le sang la débauche avec les femmes madianites alors que la mère la ses enfants en est une ?
    Inconséquences du récit de la création : quand le récit de la création de l’homme est achevée, on dit que D les a créés androgynes, mais plus loin on parle de la femme issue de la côté de l’homme…


    Les juifs plagiaires :
    influences païennes sur le Pentateuque. Même le déluge, la création de l’homme sont des emprunts aux autres…
    Même le serpent qui parle à Eve ? En quelle langue ? Pourquoi n’est-elle pas surprise par ce fait ?
    Même la circoncision proviendrait d’Egypte

    L’IMMORALISME DU PENTATEUQUE
    Les héros du Pentateuque sont cupides, malins, menteurs, meurtriers, immoraux
    Les trois patriarches sont des menteurs, accusés d’avoir (pour deux d’entre eux) d’avoir cherché à prostituer leurs épouses contre de l’argent.
    Comment a t on pu lapider un pauvre homme qui ramassait du bois pour réchauffer ou cuire son repas ? le jour du sabbat.


    Contre CALMET : nous lui donnerons un merle blanc quand il nous montrera un mouton vert…


    Condamnation du miracle : j’entends par miracle un effet qu’aucune mécanique ne peut opérer et qu’un être infini peut seul exécuter par une volonté particulière

    ATTAQUES contre les anthropomorphismes bibliques : si les chats se donnaient un D- ils le feraient courir derrière les souris.
    D- a fait l’homme à son image et celui-ci le lui a bien rendu.

    Qui a été le véritable auteur du Pentateuque ? Ezra, ou d’autres ?
    impossible que la horde d’anciens esclaves ait eu connaissance de l’écriture ni n’aient disposé de matériaux sur lesquels écrire ?
    certains toponymes n’étaient pas connus sous ce nom du temps de Moïse ? Et alors comment pourrait-il les citer ?
    Comment Moïse parle t-il de sa propre mort ? Et dit-il de lui-même qu’il était très très modeste…

    Sources de VOLTAIRE :
    Spinoza, Dom Calmet, Déistes anglais (Tindall, Chubb) , Libertins…
    Spinoza  l’a aidé à nier le miracle et à révoquer en doute la prophétie.

    Le médecin Jean ASTRUC :  Conjectures sur les mémoires originaux dont il paraît que Moise se soit servi pour composer le livre de la Genèse avec des remarques qui appuient ou qui éclaircissent ces conjectures (Bruxelles, 1753

    L’exégèse de VOLTAIRE  est une anti exégèse en ce sens qu’elle combat l’exégèse traditionnelle. En s’en prenant au Pentateuque, Voltaire attaque aussi les juifs

    Les défenseurs de l’orthodoxie : Abbadie (protestant ; Traité de la vérité de la religion chrétienne)
    , Houtteville, la religion chrétienne prouvée par les faits
     Calmet et Huet
    Père HAYER, la religion vengée
    Abbé GUYON, L’oracle des nouveaux philosophes. Insiste sur la nécessité de la révélation
    Abbé NONNOTTE, les erreurs de Voltaire

    Mais le texte le plus fort est celui de l’abbé GUENEE, Lettres de quelques juifs portugais et allemands :

    Antisémitisme ou antijudaïsme ? vile origine…
    Affaires d’argent avec des juifs Médina et D’acosta et Hirschel
    Juifs, sacrifices humains (épisode de la fille de Jephté) ? Anthropophages ?

    Défend occasionnellement les juifs : Sermon du rabbin Akib qui rappelle que Jésus est né, est mort juif et a vécu comme un juif.

    Réaction de Isaac de Pinto, Apologie pour la religion juive. :ce n’est pas tout de ne pas brûler les gens. On brûle avec la plume et ce feu est d’autant plus cruel que son effet passa aux générations futures

    L’abbé du Contant de la Molette, Voltaire, le Balaam de nos jours…

    Dans sa défense du génie du christianisme, Chateaubriand fera une apologie du judaïsme
    Madame de Staël, Joseph de Maistre détestent Voltaire et Paul Claudel aussi
    Renan stigmatise sa bouffonnerie en matière de critique biblique.


    Le déisme doit la religion de l’humanité.  Combattre la superstition

    Pour Arthur Herzberg, c’est Voltaire qui a fait le lien entre l’antisémitisme religieux et l’antisémitisme culturel. Responsable de l’échec de l’Emancipation des juifs d’Europe


    CONCLUSION : restez juifs puisque vous l’êtes… mais soyez philosophes c’est tout ce que je peux vous souhaiter de mieux dans cette vie   

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  • Spinoza et la critique des traditions religieuses

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                                 Maurice-Ruben HAYOUN
                         Professeur à l’Université de Genève

                          
            SPINOZA ET LA CRITIQUE DES TRADITIONS RELIGIEUSES



             CONFÉRENCE À GENÈVE AU 12 QUAI DE SEUJET

                        LE 5 NOVEMBRE 2007


    Biographie de Spinoza

    Voici un ouvrage de fond qui vient enrichir valablement ce que nous savons déjà de Spinoza mais qui s’appuie sur une documentation nouvelle, précise et claire, porte des jugements nuancés, tient au-delà de ce qu’il promet et ne sombre jamais dans les travers anciens qui consistaient à faire confiance à des témoignages rarement directs et le plus souvent contradictoires. Enfin, l’auteur reconnaît n’écrire qu’une biographie pure et non point intellectuelle bien que le chapitre intitulé Benedictus – rappel que le passage du prénom hébraïque Baruch à son équivalent latin avalisait l’orientation de l’auteur vers la culture européenne et l’abandon de la tradition- fourmille d’indications nouvelles et dresse un impressionnant catalogue raisonné des lectures et rencontres intellectuelles du jeune Spinoza.
    Spinoza (1632-1677) est issu du deuxième mariage de son père qui en fit trois en raison des décès successifs de ses précédentes épouses. Baruch ne fut donc pas élevé par sa propre mère mais la troisième épouse de son père. Nadler évoque longuement le contexte intellectuel, spirituel et historique de la ville d’Amsterdam avant et après la naissance de l’auteur de l’Ethique. Il souligne les contradictions des milieux marranes, les difficultés et les divisions de la communauté juive naissante, ses tentatives d’unification et sa mise sur pied d’un vaste réseau de sociétés de bienfaisance et d’organisation du culte. Le rôle d’Amsterdam comme plaque tournante du commerce international est inséparable des affaires développées par le père de Spinoza qui, tout en occupant sur de longues années, de prestigieuses fonctions au sein du directoire de la communauté juive, dut affronter les aléas des conjonctures économiques à la suite des guerres ou d’autres revers de fortune.
    Comme Amsterdam se voulait un havre de paix pour tous les persécutés de l’Europe chrétienne et d’ailleurs, des centaines d’hommes et de femmes, privés du droit élémentaire de pratiquer leur religion venaient y chercher refuge, ce qui avait pour conséquence de renforcer toujours un peu plus les règles de l’orthodoxie juive, confrontée à des êtres dont la revendication identitaire n’épousait pas toujours les exigences de la règle religieuse juive : c’est dans ce contexte de désunion idéologique qu’éclata entre deux rabbins de la ville Isaac Aboab da Fonseca et Saül Lévi Mortera une controverse portant sur les peines éternelles. Ceux des Juifs marranes qui avaient des décennies durant vécu dans l’irrespect total – mais néanmoins forcé – des lois religieuses, étaient-ils condamnés à tout jamais ou pouvait-on, au contraire, les traiter avec humanité et mansuétude, comme le suggérait, d’ailleurs, Maimonide dans son Mishne Tora. Il semble que par delà les oppositions, voire les rivalités entre les deux hommes, ce qui les séparait n’était pas mince ; le premier, d’origine séfarade, avait un net penchant pour la mystique et s’en référait au Zohar aux duquel toutes les âmes d’Israël étaient saintes et ne sauraient, à ce titre être livrées à la damnation éternelle, ce que contredisait son collègue ashkénaze Mortera avec au moins autant d’arguments puisés aux meilleures sources.
    Alors que Spinoza n’avait pas encore huit ans, le célèbre dissident juif d’origine marrane se tira une balle dans la tête à Amsterdam à la suite d’un grave démêlé avec la communauté juive locale qui se résolut à l’excommunier. Le tableau qui nous présente un Spinoza enfant assis sur les genoux de da Costa poursuit, certes, le but louable de faire ressortir une communauté de destin entre les deux héros, cette réactive émotionnelle ne suffit à lui conférer le label de l’historicité. Tout Amsterdam avait eu vent de l’affaire du hérém qui s’abattit sur l’auteur de l’Exemplaire d’une vie humaine, avant de frapper un quart de siècle plus tard, l’auteur de l’Ethique et du Traité Théologico-Politique.
    L’un des mérites majeurs du livre de Nadler est d’avoir consacré un chapitre très fouillé à la constitution de la pensée spinoziste en passant au crible ses rencontres et ses lectures dans un chapitre intitulé Benedictus, rappel que le passage du nom hébraïque Baruch à son équivalent latin revenait à tourner le dos à la culture juive pour s’ouvrir définitivement à la culture européenne. Il semble que toutes ces influences et au premier chef - celle de van den Enden, personnage assez insolite mais non dénué d’intérêt, ait facilité à Spinoza l’accès à la culture chrétienne en lui donnant des cours de latin. Fréquentant assidûment les « collégiants » et rencontrant aussi toutes sortes de membres de sectes dissidentes catholiques et protestantes, Spinoza en est venu lui aussi à prendre ses distances avec sa religion propre qu’il critiquait désormais sans retenue. Sommé par les Anciens de la communauté de venir à résipiscence, Spinoza se garda bien d’obtempérer, ce qui valut le hérem prononcé contre lui le 27 juillet 1656, alors qu’il n’avait pas encore vingt-cinq ans. Il semble aussi que banni de sa communauté religieuse originelle, Spinoza ait dû quitter la ville d’Amsterdam où l’énoncé même de l’excommunication rendit impossible toute vie avec ses proches restés fidèles à la tradition.
    Réfugié à Rijnsburg et ensuite à Voorburg, Spinoza recherche la paix, le calme si propice à la méditation ; il avait aussi choisi de s’occuper de polissage de verres optiques non seulement pour assurer sa subsistance mais aussi par un intérêt soutenu pour l’histoire des sciences et des techniques de son temps. Nadler souligne à juste titre l’inexactitude d’un Spinioza ermite et replié sur lui-même alors qu’il ne cesse, même sur place, de rencontrer ses amis, de s’entretenir avec eux de se livrer à des épistolaires considérables. Lorsqu’il se vit accusé d’athéisme par des lecteurs un peu hâtifs de son TTP il réagit assez violemment, jugeant l’accusation injuste. Quant à l’orientation ou l’inspiration de son exégèse biblique il est indéniable qu’elle sert de fondement à sa critique des religions. Il se démarque du Guide des égarés qui pensait interpréter les Écritures à l’aide de moyens et d’idées qui n’y figurent pas : invoquer la raison pour décoder les paroles de Dieu, c’est y introduire un élément qui ne s’y trouvait pas.
    Voilà le cours d’une vie humaine qui en troubla durablement bien d’autres mais qui continue dans le secret des méditations des uns et des autres à en illuminer le déroulement.

    Steven Nadler La biographie de Spinoza, éd. Bayard, xxx pages, xxx euros.


    SPINOZA (1632- 1677), CRITIQUE DES TRADITIONS RELIGIEUSES

    I.    Le cadre européen : l’Inquisition et ses tourments : l’expulsion des juifs d’Espagne et du Portugal. Le phénomène marrane. Le refuge bienvenu à Amsterdam. Le cas d’Uriel da Costa. En 1628/29, le grand père de Spinoza,  Abraham Michael d’Espinoza était l’un des Administrateurs de la communauté juive. Son propre père Michaël eut lui aussi d’importantes responsabilités communautaires.  A la mort de sa mère, Spinoza n’avait pas encore six ans.
    Ce père, Michaël, connut bien des malheurs : trois épouses décédées et de six enfants seuls quatre lui survécurent.
    II.    La situation aux Pays-Bas : Déclaration de Guillaume d’Orange :Malgré mon attachement à la foi catholique je ne trouve pas bon que les princes cherchent à peser sur la conscience de leurs sujets et à leur retirer la liberté de croire et d’exercer le culte de leur choix. (1564).   Et plus tard, cette heureuse déclaration de Guillaume IV : De toutes les nobles causes expliquant la grande prospérité de notre commerce, la plus importante est la stabilité de la politique de notre République qui a permis d’accueillir dans nos frontières sûres et pacifiques tous les étrangers opprimés et persécutés. Nulle alliance, nul traité, nulle considération d’aucune sorte, même à l’égard d’un prince,  nulle requête de quelque  Etat au monde n’a jamais pu nous faire dévier  de cette politique de protection accordée à ceux qui ont trouvé refuge chez nous.

    III.    L’éducation juive de Spinoza à Amsterdam : de 8 à 11 heures le matin et de 2 à 5 heures l’après-midi.

    Sept classes dans l’Ecole juive d’Amsterdam : les deux premières comprenaient l’enseignement des rudiments de la langue hébraïque et de passages faciles du Pentateuque. Dans la troisième l’ensemble du Pentateuque, dans la quatrième l’ensemble du ¨Pentateuque était traduit en espagnol tandis que l’accent était mis sur les livres historiques et prophétiques. La cinquième classe mettait l’accent sur les commentaires de Rachi. La sixième portait sur le Talmud et ses commentaires. Enfin, la classe supérieure approfondissait la littérature talmudique. 
    Les maîtres les plus connus de cette école étaient les rabbins Isaac Aboab da Fonseca,  (kabbaliste, philosophe, ne fut pas le maître de S, car départ pour le Brésil en 1642), Manassé ben Israël (Ecrit à Cromwell en 1655)  et Saül Mortara. La récente publication par un éminent spécialiste israélien, le Professeur Yirmiyahou Yovel, d’un bel ouvrage sur Spinoza et ses relations controversées avec la religion dans laquelle il était né, nous offre l’opportunité de revenir sur la façon dont le célèbre polisseur de verres d’Amsterdam a réagi face à l’héritage traditionnel.
    Spinoza a été l’élève du rabbin Isaac Aboab à la Yeshiva d’Amsterdam où il a pu se familiariser avec des philosophes rationalistes tels Abraham ibn Ezra et Moïse Maïmonide mais aussi avec un auteur résolument fidéiste comme Hasday Crescas dont le Or Adanaï (Lumière du Seigneur ; 1410) a retenu toute son attention. Il a même pris connaissance des thèses exposées dans le Sha’ar ha-shamayim (Porte du Ciel) du rabbin kabbaliste Abraham Cohen Herrera 1570-1639) qui avait d’ailleurs séjourné à Amsterdam peu avant la naissance du philosophe. A ces auteurs il convient d’ajouter Léon l’Hébreu (i.e. Juda Abrabanel (1460-1525) et ses Dialoghi d’Amore.
    Dans cette école S. reçut un très bon enseignement sur la Bible dont il fit grand usage dans son Traité théologico-politique. 
    Spinoza avait aussi eu vent de la mésaventure du Dr Orobio de Castro, de douze ans son aîné, qui fut brûlé le 25 juillet 1644 à Valladolid au motif qu’il judaïsait en secret.

    Le premier penseur juif d’importance à avoir consacré à Spinoza et à ses sources juives des études critiques fut le rabbin Manuel Joel ( 1826-1890) de Breslau qui précéda de quelques décennies le célèbre Léo Strauss.. Selon ce savant rabbin, Spinoza s’était aussi engagé dans une étude approfondie des écrits de Gersonide (Lévi ben Gershom 1288-1344) auquel Charles Touati a consacré sa thèse de doctorat d’Etat (La philosophie et la théologie de Gersonide, Ed. de Minuit, 1973). Mais l’usage que fait Spinoza de ces auteurs et de leurs œuvres dans le Traité théolologico-politique est généralement critique.  Dans ce même ouvrage il n’hésite pas à écrire (chapitre VI) que Maïmonide débite parfois des «purs bavardages» ou de «simples spéculations». En revanche, l’œuvre de Crescas semble l’avoir influencé positivement sur au moins deux points :
    ¥ le libre arbitre humain
    ¥¥ et l’amour de Dieu
    Selon l’auteur médiéval, suivi en cela par son émule du XVIIe siècle, ce libre arbitre ne serait qu’un sentiment issu de la subjectivité humaine car la causalité (pour ne pas dire le déterminisme) est cruciale aussi bien dans la nature qu’en psychologie. Il en va de même en matière de croyance, d’opinions ou de conceptions philosophiques. Assurément, la pensée des deux auteurs ne procède pas des mêmes prémisses. En ce qui concerne l’amour de Dieu, Crescas note que le Seigneur est la quintessence de l’amour en général, ce qui en fait l’objet de prédilection d’une tel sentiment de la part des hommes.

    SPINOZA ET MOÎSE MENDELSSON FACE À MAÎMONIDE :
    Deux réactions contrastées au modèle maïmondien

    Comment le modèle proposé par Moïse Maimonide (1138-1204) qui, dans son Guide des égarés, interprète la Bible et l’ensemble de ses commandements comme un moyen de régir les masses incultes, c’est-à-dire qui en fait un document de nature politique, a-t-il été perçu par Spinoza d’une part, et Mendelssohn, d’autre part ?
    • Le Guide des égarés, testament philosophique de l’auteur, établit une distinction fondamentale entre les élites et les masses érigeant ainsi un mur infranchissable entre deux classes distinctes de la société. Ce principe qui gît au fondement même de la pensée maimonidienne ne laissera pas indifférent l’auteur de l’Ethique. Les Ecritures contiennent des termes homonymiques qui s’entendent différemment selon qu’ils sont appliqués à l’homme ou à Dieu. Un exemple : le terme science, prédiqué de Dieu ou de l’homme ne signifie pas du tout la même chose : l’intellect humain est postérieur à son objet alors que la science divine est productrice d’être.
    •• La religion ou la révélation qui lui sert de fondement est un moyen politique permettant de régir les masses incultes.
    Au fond, Maimonide n’aborde pratiquement jamais de manière claire la révélation ni même la nature exacte de la prophétie mosaïque ; il faut, pour reconstituer sa véritable pensée sur ces deux points précis, appliquer la méthode qu’il préconise dans son Introduction, à savoir rapprocher les textes entre eux et voir si l’un des sept types de contradiction n’est pas à l’œuvre Ainsi, l’on se rend compte que si Moïse est le seul prophète législateur du judaïsme et si sa prophétie est unique en son genre puisqu’il lui fut donné de parler à Dieu «visage contre visage» (panim el panim), la Tora qu’il a transmise au peuple d’Israël n’est pas d’essence “divine” mais simplement d’origine ou d’extraction divine.
        Dans son Traité théologico-politique, Spinoza rejette le postulat maimonidien d’une congruence entre la philosophie et la religion qui ne peuvent conserver leur dignité propre que si elles sont maintenues éloignées l’une de l’autre.
    Ceci nous renvoie au problème des croyances vraies et des croyances nécessaires. Tout un chacun ne parvient pas aux premières sans le relais des secondes.  Emboîtant le pas à son maître Averroès, Moïse de Narbonne (1300-1362) va encore plus loin puisqu’il précise que même après avoir atteint le niveau de la sagesse, le philosophe accompli ne doit pas se gausser des doctrines religieuses dans lesquelles il a été élevé. Ce qui revient à dire que la vérité ne s’y trouve pas.
    Le chapitre 14 du Traité Théologico-politique de Spinoza définit la foi par la soumission ou l’obéissance à Dieu. Mais ce qui est plus intéressant dans notre contexte n’est autre que la remarque de l’auteur  sur les dogmes de la foi universelle : ceux-ci ne doivent pas être vrais, mais nécessaires car aucun de ces dogmes ne contient de vérité philosophique parfaite sur ce qu’il énonce mais doit renforcer l’obéissance. Voici les points mis en avant par Spinoza : Dieu existe, il est unique, il est partout,  il a un pouvoir suprême sur tout ;  le culte de Dieu consiste en la pratique de la justice et la charité. Ne seront sauvés que ceux qui obéissent à cette règle. Dieu pardonne les péchés aux repentants. Enfin, Spinoza souligne que tous ces dogmes sont nécessaires, ce qui leur confère un caractère essentiellement politique.  Enfin, aux yeux de Spinoza, la législation biblique a une valeur politique et non religieuse (voir supra).
    Moïse Mendelssohn (1729-1786) est le père du judaïsme moderne ; à ce titre, il s’est confronté à l’héritage des siècles précédents qu’il a assimilé en vue de l’intégrer à ses propres conceptions du judaïsme.  La critique de la littérature biblique et des traditions religieuses était bien connues des déistes anglais que Mendelssohn avait beaucoup lus. Ce fut un penseur ancré dans deux univers mentaux assez différents, pour ne pas dire opposés : celui de la tradition juive ancestrale d’une part et celui de la culture européenne d’autre part. La Jérusalem… de Mendelssohn a été influencée par le Traité théologico-politique de Spinoza : Les deux œuvres mêlent
    une justification philosophique de la liberté de la foi
    à une théorie générale de la religion tout en tenant compte de la spécificité du judaïsme. Bien que M. Mendelssohn ne cite pas le Traité théologico-philosophique dans sa Jérusalem…, il citait déjà cette œuvre dans l’un de ses premiers écrits, les Dialogues philosophiques car Spinoza fut le premier à parler de l’harmonie préétablie qui fut ensuite reprise par Leibniz.
    L’opposition fondamentale entre l’auteur de l’Ethique de l’auteur de la Jérusalem est la suivante : là où Spinoza cherche à dissoudre le concept de révélation à l’aide d’une critique abrasive, Mendelssohn tente de le justifier au plan philosophique et de le concilier avec l’idéal de la raison.
    Pour M.Mendelssohn le judaïsme est une législation révélée et non une religion révélée : les vérités éternelles (entendez les croyances vraies) doivent être découvertes par l’intellect. Les lois juives constituent le contenu exclusif de la révélation et ne s’imposent qu’aux seuls enfants d’Israël. Spinoza affirmait, on se le rappelle, que  la loi de Moïse était d’essence politique et non religieuse puisqu’elle ne mentionne même pas l’immortalité de l’âme. Elle ne vise donc qu à assurer l’harmonie politique de ses adeptes. Maimonide était d’un avis différent (quoique non opposé) puisqu’il attribuait à la Tora la capacité de réaliser la perfection du corps et celle de l’âme (tikkun ha-guf et le tikkun ha-néfésh).
    Alors que Spinoza refuse de reprendre à son compte l’ensemble de la conception maimonidienne de la Tora, M.Mendelssohn assure que la Tora correctement interprétée permet d’accéder à la félicité éternelle.
    Il est un autre point qui revêt une importance capitale dans le présent contexte, c’est la croyance, l’émounah Pour Spinoza, c’est l’obéissance à un modèle strict de piété alors que pour Maimonide la foi doit être en accord avec l’intellect (Guide I, ch. 50). En effet, dans ce chapitre qui clôt la longue série des homonymes l’auteur souligne que la croyance véritable (i.e. vraie) est une adéquation stricte entre ce que l’intellect conçoit et ce que la bouche profère : en clair, si l’orant admet le sens littéral des attributs positifs de Dieu sans les interpréter dans le sens qui convient, sa croyance n’est pas fondée. Cette définition rigoureuse avait déjà suscité l’étonnement, voire même la colère du commentateur biblique Isaac Abrabanel qui adresse à son illustre devancier deux fortes critiques : a) comment parler d’une croyance vraie puisque l’idée même de croyance engage l’adhésion intégrale et sans réserve de l’individu ? b) la définition maimonidienne de la croyance convient plutôt à l’opinion philosophique.
    Dans le débat philosophique opposant Spinoza à Mendelssohn au sujet de l’interprétation du legs philosophico-religieux du Guide des égarés, la notion même
    de vérité religieuse ou
    d’universalité de la loi divine constitue un problème important. Mendelssohn avait été choqué par une restriction de l’accès à la félicité éternelle que Maimonide entendait, selon lui, imposer aux non-juifs. De quoi s’agit-il ? La législation divine contenue dans le Décalogue s’adresse aux juifs puisqu’elle renferme aussi bien des préceptes purement éthiques  (ne pas tuer, ne pas mentir, ne pas voler, ne pas commettre l’adultère et…) que religieux (e.g. le respect de la solennité et du repos du sabbat). Les sages du talmud ont donc entrepris de codifier la conduite éthique de l’humanité non-juive en lui prescrivant sept lois, nommées lois des Noachides: ne pas tuer, ne pas voler, ne pas commettre d’adultère, respecter ses parents, ériger des cours de justice etc… Le grave problème sur lequel Mendelssohn s’opposait à Maimonide était de savoir si l’on pouvait parvenir à la félicité éternelle en découvrant ces lois par sa simple raison ou, au contraire, en les recevant par la voie de la révélation ? Mendelssohn préfère s’en référer au Talmud qui est moins restrictif que M.Maimonide. Mendelssohn qui incarnait les idéaux des Lumières ne pouvait accepter une telle dichotomie. Tous les hommes pouvaient, selon lui, parvenir à la félicité éternelle par d’autres biais que celui de la Tora, réservée aux juifs. Comment concilier l’infinie bonté divine avec une mesure qui exclurait de la félicité éternelle l’écrasante majorité de l’humanité ?
    Il convient à présent de dire un mot de la liberté religieuse dans la Jérusalem… et le Traité théologico-politique. Pour Spinoza, l’exercice public du culte doit être placé sous la tutelle du pouvoir politique. M.Mendelssohn marque son désaccord : les croyances relèvent d’une libre décision du sujet et l’Etat ne dispose d’aucune prérogative dans ce domaine. La foi est libre et  l’appartenance religieuse ne détermine en rien la position ou les avantages au sein de la société. Aux yeux de Spinoza, obéir à la loi politique fait partie des commandements de la piété. Dans un certain sens, on pourrait voir dans cette attitude une réminiscence ou un renvoi à l’adage rabbinique de DINA de MALKHOUTA DINA (la loi du royaume, c’est la loi). En d’autres termes, la loi politique (comme le dit Spinoza) est valide. Mais les générations ultérieures ont précisé le champ d’application de cette règle qui connaît neuf occurrences dans le talmud de Babylone et qui est toujours attribuée à un Sage nommé Shmouél. 
    Au fond, Mendelssohn a sciemment recherché la caution du Guide des égarés de Maimonide alors que Spinoza s’est en détaché en lui adressant des critiques très pertinentes. Ces trois œuvres de la pensée juive, le Guide des égarés, le Traité théologico-politique et Jérusalem ou pouvoir religieux et judaïsme ont tenté de développer une approche originale de la Bible.
                               

    Benedict [Baruch] Spinoza, la religion et le judaïsme

    L'Ethique de Spinoza visait-elle, sans le dire explicitement, à se substituer à la religion révélée d'Israël? Etait-elle le produit de circonstances précises de l'histoire juive au début du XVIIe siècle? Dans quelle mesure peut-on assigner à la philosophie spinozienne des sources marranes? Est-ce que Spinoza a voulu ériger sa propre philosophie comme une stèle funéraire sur les débris du messianisme juif? Voici les questions que l'on peut  se poser dans le contexte des relations de Spinoza et de la religion en général. 
    Nous disposons, depuis peu, d'une solide étude sur Spinoza et l'arrière-plan historico-culturel de sa doctrine; elle nous offre un vaste panorama allant de l'hérésie sabbataïste à la crise du judaïsme européen au XVIIIe siècle. Tout ou presque a déjà été dit sur le célèbre polisseur de verres d'Amsterdam: les uns jurent qu'il méritait vraiment son prénom de Benedictus (Baruch) alors que d'autres -dont Jacob Gordin maintes fois cité- pensent que Maledictus lui conviendrait mieux. Il importe de scruter les ramifications de la pensée spinozienne au risque d'y découvrir, peut-être,  une sorte de retombée philosophique du marranisme. En somme, le vécu de Spinoza, sa volonté maintes fois affichée de ne livrer le fond de sa pensée qu'à ses confidents les plus sûrs (influence du Guide des égarés de Maïmonide?) et son pessimisme foncier s'expliqueraient par les soubresauts du judaïsme de l'époque qui ne s'était pas encore remis des affres du sabbataïsme. L'hypothèse est séduisante et se laisse défendre plutôt bien:  elle est soutenue par des sources hispano-portugaises ainsi que les recherches de Scholem sur la kabbale et sur Sabbataï Zewi lui-même.
    Lorsque Spinoza écrit son œuvre dans la ville d'Amsterdam, celle-ci était déjà devenue, par un étonnant concours de circonstances historiques,  le centre culturel et religieux le plus vivant du judaïsme d'Europe. L'expulsion des juifs d'Espagne avait déplacé le centre de gravité de la religion d'Israël dans ce continent.  La kabbale avec ses bienfaits vivifiants mais aussi, enfouies en elle-même, les semences délétères de l'hérésie sabbataïste, avait tout balayé sur son passage, telle une vague déferlante. Car sans l'arrière-plan de la mystique lourianique le pseudo messie n'aurait jamais eu cette armature spirituelle qui vertébra son mouvement et lui permit de s'introduire insidieusement au plus profond des masses et des élites juives de l'époque. Or Sabbataï mourut en 1676, dix ans jour pour jour après sa conversion. Est-il concevable que Spinoza n'ait pas eu vent de toute cette affaire? Et, le cas échéant (car le contraire est inimaginable), comment penser qu'une telle tragédie n'ait pas, quelque peu, nourri sa réflexion? Les thèses spinoziennes ont poussé sur les cendres fertiles du sabbataïsme, dans un environnement amstellodamois plutôt favorable. Spinoza se trouverait ainsi à la confluence de toutes ces tendances contradictoires: havre de paix, lieu de commerce international, cité fondée sur le droit et le respect des opinions -philosophiques et religieuses- d'autrui, la ville d'Amsterdam accueillait les exilés de tout bord: marranes, philosophes en délicatesse avec la religion, indécis en cours de conversion, expatriés etc…  Mais cette confluence ressemble fort à une pierre tombale du messianisme juif en général. C'est la première impression qui s'impose à l'esprit, mais si l'on prend le temps de la réflexion, l'on se souvient (relisons Shlomo Pinès) que Spinoza était l'auteur d'une grammaire hébraïque et qu'il n'excluait pas le retour des juifs en Terre Sainte, ce qui n'est pas, à proprement parler, un refus irrécusable de l'espérance juive.
    C'est dire combien Amsterdam -et indirectement- Spinoza étaient à l'ordre du jour. Au fond, la question que l'auteur de l'Ethique se posait et que l'on pose encore aujourd'hui n'était autre que celle-ci: qu'est-ce qu'être juif? Comment être juif? Doit-on espérer la venue du Messie ou doit-on traduire en termes éthico-politiques une telle promesse? C'est peut-être là l'arrière-plan authentique de la pensée spinozienne qui a tenté de bannir du cœur de la philosophie la théologie, responsable de tous les maux. La critique spinoziste de la religion vise, en fait, l'orthodoxie et l'exégèse biblique qu'elle pratiquait: pour l'auteur de l'Ethique il convenait d'interpréter la Bible par la Bible. Cette déclaration équivalait à un désaveu de la position maïmonidienne qui recherchait une conciliation philosophico-religieuse alors que pour l'auteur de l'Ethique religion et philosophie devaient demeurées séparées si l'on voulait que chacune conservât sa dignité propre. La position de Spinoza déclencha de très violentes réactions: un Salomon Maïmon (1752-1800) le défendra dans son Autobiographie (1792; en français en 1983 aux éditions Berg International) tandis que Hermann Cohen (1842-1918) le rejettera violemment après l'avoir secrètement adulé.

         
                    Benedict [Baruch] Spinoza, la religion et le judaïsme

    L'Ethique de Spinoza visait-elle, sans le dire explicitement, à se substituer à la religion révélée d'Israël? Etait-elle le produit de circonstances précises de l'histoire juive au début du XVIIe siècle? Dans quelle mesure peut-on assigner à la philosophie spinozienne des sources marranes? Est-ce que Spinoza a voulu ériger sa propre philosophie comme une stèle funéraire sur les débris du messianisme juif? Voici les questions que l'on peut  se poser dans le contexte des relations de Spinoza et de la religion en général. 
    Nous disposons, depuis peu, d'une solide étude sur Spinoza et l'arrière-plan historico-culturel de sa doctrine; elle nous offre un vaste panorama allant de l'hérésie sabbataïste à la crise du judaïsme européen au XVIIIe siècle. Tout ou presque a déjà été dit sur le célèbre polisseur de verres d'Amsterdam: les uns jurent qu'il méritait vraiment son prénom de Benedictus (Baruch) alors que d'autres -dont Jacob Gordin maintes fois cité- pensent que Maledictus lui conviendrait mieux. Il importe de scruter les ramifications de la pensée spinozienne au risque d'y découvrir, peut-être,  une sorte de retombée philosophique du marranisme. En somme, le vécu de Spinoza, sa volonté maintes fois affichée de ne livrer le fond de sa pensée qu'à ses confidents les plus sûrs (influence du Guide des égarés de Maïmonide?) et son pessimisme foncier s'expliqueraient par les soubresauts du judaïsme de l'époque qui ne s'était pas encore remis des affres du sabbataïsme. L'hypothèse est séduisante et se laisse défendre plutôt bien:  elle est soutenue par des sources hispano-portugaises ainsi que les recherches de Scholem sur la kabbale et sur Sabbataï Zewi lui-même.
    Lorsque Spinoza écrit son œuvre dans la ville d'Amsterdam, celle-ci était déjà devenue, par un étonnant concours de circonstances historiques, le centre culturel et religieux le plus vivant du judaïsme d'Europe. L'expulsion des juifs d'Espagne avait déplacé le centre de gravité de la religion d'Israël dans ce continent.  La kabbale avec ses bienfaits vivifiants mais aussi, enfouies en elle-même, les semences délétères de l'hérésie sabbataïste, avait tout balayé sur son passage, telle une vague déferlante. Car sans l'arrière-plan de la mystique lourianique le pseudo-messie n'aurait jamais eu cette armature spirituelle qui vertèbre son mouvement et lui permit de s'introduire insidieusement au plus profond des masses et des élites juives de l'époque. Or Sabbataï mourut en 1676, dix ans jour pour jour après sa conversion. Est-il concevable que Spinoza n'ait pas eu vent de toute cette affaire? Et, le cas échéant (car le contraire est inimaginable), comment penser qu'une telle tragédie n'ait pas, quelque peu, nourri sa réflexion? Les thèses spinoziennes ont poussé sur les cendres fertiles du sabbataïsme, dans un environnement amstellodamois plutôt favorable. Spinoza se trouverait ainsi à la confluence de toutes ces tendances contradictoires: havre de paix, lieu de commerce international, cité fondée sur le droit et le respect des opinions -philosophiques et religieuses- d'autrui, la ville d'Amsterdam accueillait les exilés de tout bord: marranes, philosophes en délicatesse avec la religion, indécis en cours de conversion, expatriés etc…  Mais cette confluence ressemble fort à une pierre tombale du messianisme juif en général. C'est la première impression qui s'impose à l'esprit, mais si l'on prend le temps de la réflexion, l'on se souvient (relisons Shlomo Pinès) que Spinoza était l'auteur d'une grammaire hébraïque et qu'il n'excluait pas le retour des juifs en Terre Sainte, ce qui n'est pas, à proprement parler, un refus irrécusable de l'espérance juive.
    C'est dire combien Amsterdam -et indirectement- Spinoza étaient à l'ordre du jour. Au fond, la question que l'auteur de l'Ethique se posait et que l'on pose encore aujourd'hui n'était autre que celle-ci: qu'est-ce qu'être juif? Comment être juif? Doit-on espérer la venue du Messie ou doit-on traduire en termes éthico-politiques une telle promesse? C'est peut-être là l'arrière-plan authentique de la pensée spinozienne qui a tenté de bannir du cœur de la philosophie la théologie, responsable de tous les maux. La critique spinoziste de la religion vise, en fait, l'orthodoxie et l'exégèse biblique qu'elle pratiquait: pour l'auteur de l'Ethique il convenait d'interpréter la Bible par la Bible. Cette déclaration équivalait à un désaveu de la position maïmonidienne qui recherchait une conciliation philosophico-religieuse alors que pour l'auteur de l'Ethique religion et philosophie devaient demeurées séparées si l'on voulait que chacune conservât sa dignité propre. La position de Spinoza déclencha de très violentes réactions: un Salomon Maïmon (1752-1800) le défendra dans son Autobiographie (1792; en français en 1983 aux éditions Berg International) tandis que Hermann Cohen (1842-1918) le rejettera violemment après l'avoir secrètement adulé.


    Voir, tout récemment, le livre de Gabriel ALBIAC, La synagogue vide. Les sources marranes du spinozisme. Traduit de l'espagnol par Marie-Lucie Copete & Jean-Frédéric Schaub. Presses Universitaires de France, 1994, 483 pages.
     


     

  • Les émissions sru l'antisémitisme sur France 3

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      Hier soir, mercredi mais aussi mardi soir, quoique plus tardivement, la troisième chaîne publique de la télévision française a publié un passionnant reportage sur l'histoire d'amour (entrecoupée de pariodes de désamaour) entre la France (et/ou l'Europe) et les juifs. Il s'agissait d'un documentaire plutôt bien fait, présentant des images d'époque et des interviews d'acteurs politiques culturels et artistiques.

      Si on laisse de côté quelques personnalités incontournables qui ont l'art de si'mposer dans ce genre d'émissions et qui, habituellement, ne font guère de déclarations impérissables, c'est incontestablement l'avocat et ancien ministree socialiste Robert Badinter qui s'est détaché du lot, non point par des effets de manches ou des mouvements de menton dont sont coutumiers els avocats, mais par u ne très haute tenue morale et une incontestable dignité. L'émotion, palpale, n'était guère feinte car l'homme parlait de son enfance malheureuse durant l'Occupation.

     De uqoi s'agissait-il? Il s'agissait de montrer la compatibilité ou l'incompatibilité de l'identité juive et de la culture européenne. Ce qui revient à poser la question de l'antisémtisme.

        Pour les juifs de France, ce fut assurément l'affaire Dreyfus qui marqua un tournant dans l'histoire de notre pays. Ensuite, il y eut une période d'antisémtisme plus ou moins diffus qui atteignit des sommets avec Drumot et Louis Ferdinand Céline. Vinrent par la suite la seconde guerre mondiale avec le nazisme et la sinistre solution finale.

     Mais l'originalité de ce document tient au fait qu'il ne s'arrêtait pas là: il envisageait aussi la tranasplanation des juifs d'Algérie, du Maroc et de la Tunisie (et même d'Egypte) après la décolonisation. De là, les auteurs remontaient aux troubles antisémites sous le gouvernement socialiste de Lionel Jospin dont une partie de la population maghrébine était largement responsable en raison des affrontements entre les Palestiniens et les Israéliens.

     On ne peut pas résumer en si peu de lignes l'émotion, la crainte, l'angoisse transgénérationnelle exprimées par les enfants des Déportés qui sont désdormais des octogénaires ou au moins des septuagénaires. Et comme je le notais plus haut, c'est Robert Badinter, juriste froid et pointilleux, qui, cette fois-ci, ne maîtrisait guère son émotion.

     C'est la première fois qu' l'on voyait un homme, au soir de sa vie, livrer ses réflexions sur l'antisémtisme qu'il qualifia de «la chose la plus inepte, la plus stupide» qui soit. Un moment d'émotion aussi où l'homme ne maitrisa pas ses sanglots en évoquant le souvenir du père tant aimé et tant attendu, mais qui ne revint jamais de déportation. La phrase qui fit fondre en larmes le fils orphelin, après plus de soicxante-cinq ans de deuil,  fut qu'il «ne s'était jamais résigné à la disparition… de son père»

     Dignité et retenue malgré l'émotion: l'épisode où Badinter évoquait l'amitié ou quelque chose d'approchant entre François Mitterand et Bousquer. Au mont Valérien, Bandinter avait pourtant dit aux jeunes juifs ayant sifflé Mitterrand: «Vous m'avez fait honte…» Badinter ajoute aujourd'hui qu'il téléphona au Président de l'époque pour s'expliquer avec lui.  Il se retint et ne dévoila pas la teneur de leur entretien téléphonique qui fut sans doute orageux. 

      C'est vrai, l'antisémitisme comme toute autre forme de racislme, est une morbidité de l'âme. Vers la fin du XVIIIe siècle, Johann Gottfried von Herder, ministre protestant du culte, excellent hébraïsant et fin connaisseur de la poésie sacrée des Hébreux, disait qu'n jou viendrait où en Europe nul ne demanderait plus qui est juif et qui est européen… Comme si les deux s'excluaient mutuellement. Et pourtant l'Europe est plus une culture qu'un continent. Sa vraie constitution éthique est le Décalogue

     A voir ce ce documentaire si poignant et si émouvant par moment, à écouter Badinter, pourant gâté par l'existence (grand avocat, ministre de la justice, garde des Sceaux et Président du Conseil Onstitutionnel) on se disait que ce jour n'était pas encore arrivé…
     

  • L'ADN encore et toujours

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      Soyons bien clairs et évitons enfin la langue de bois. Que cherchent le gouvernement, la majorité et l'opinion publique qui soutiennent l'amendement ADN en France? La régulation sévère de l'immigration et l'inversion des flux migratoires. AU fond, on a recours à cette mesure qui rappelle de mauvais souvenirs, mais en réalité rien n'est plus étranger à l'esprit française que ces mesures génétiques d'un utre âge… Comme le disait un ancien premier ministre de gauche: la France, patrie des droits de l'homme, ne peut accueillir sur son territoire toute la misère du monde

      Mais le gouvernement est tenu par les promesses de la compagne électorale et surtout par la pression de l'opinion publique qui ne veut plus d'immmigrés. Ce n'est pas le moment de s'interroger sur le bien-fondé ou le mal fondé d'une telle revendication, mais l'opinion publique réagirait fort mal sir le gouvernement cédait sur ce point.

      Rappelons aussi que l'inexistence ou le manque de fiabilité de l'état civil dans tant de pays d'Afrique, fournisseurs des plus gros contingents de migrants, ne facilite pas les choses. Il y a environ deux décennies, constatant le déréglement entraîné par le regroupement familial, l'opinion s'était émue des pratiques polygamiques de certains migrants dont la famille, au grand complet, pouvait dépasser els 20 ou 25 personnes… Comment les loger? Comment les éduquer? Comment les soigner?

      C'est cela le fond du problème. Et rien d'autre. Je me demande, pour ma part, comment se fera l'application de cette loi si elle était définitivement votée… Et je rappelle (car l'arbre cache parfois la forêt) que c'est une loi sur l'immigration…

     On ne répétera jamais assez qu'il faut aider l'Afrique et les pays émergents à organiser une vie meilleure chez eux, ne pas piller leurs richesses, ne pas les priver de leurs élites, même formées chez nous, ne pas leur vendre trop d'armes et instaurer enfin un ordre éthique international.

     Cette conclusion pourrait faire sourire, mais prenons garde: le XXIe siècle sera éthique ou ne sera pas.
     

  • Un colloque à Bordeaux sur l'islam des Lumières

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        Hier, à Bordeaux, dans le cadre de l'association Présence Capitale, eut lieu un colloque sur le dialogue des cultures. Cette manifestation avait le soutien de la Mairie de Bordeaux. Des personnalités aussi éminenetes que les professeurs Bruno Etienne, Brahimi et Malek Chebel y prirent part.

        Il s'agissait de montrer que le dialogue des cultures pouvait, devait avoir lieu afin d'aider à l'intégration des musulmans de nationalité française dans la société européenne.

       La tâche, on s'en doute, ne fut pas aisée mais les contacts noués, les dialogues entre l'auditoire et les intervenants ont montré que Présence Capitale et son président ANdré LOMBARDO, étaient sur la bonne voie.

      Une expérience à approfondir et à renouveler…
     

  • De l'universalité de la loi morale…

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     Récemment, le pape Benoît XVI a fait des déclarations marquantes visant à souligner la supériorité de l'éthique sur la politique. Il a nommément mis en cause les majorités politiques qui ne durent qu'un temps et qui, de ce fait, n'ont pas la légitimité nécessaire pour modifier un ordre voulu par le droit naturel ou suggéré par la morale qui, elle, s'impose à tous.

     Le pape qui est loin d'être le doctrinaire borné que certains se plaisent à décrire, aborde ici les relations entre l'universalité de la loi morale -l'éthique- et les légilslations civiles émanant de majorités parlementaires éphémères…

     En apparence, le pape semble faire une incursion indue dans un domaine qui n'est pas le sien puisque l'Etat règle seul les affaires des citoyens, les églises n'étant autorisées qu'à formuler des avis consultatifs… Cette analyse s'avère à courte vue. Même un juriste aussi controversé que Carl Schmitt reconnaissait dans son ouvrage intitulé Politische Theologie que les lois politiques étaient, à l'origine, des thèmes théologiques sécularisés. En d'autres termes, que la religion ou la spiritualité en général, étaient la première éducatrice de l'humanité…

     Mais, qu'on s'en félicite ou qu'on s'en lamente,  la vie civile n'est pas régie par des lois d'éternité mais évolue suivant les mœurs et les circonstances. En théologie, cela s'appelle la vie dans l'instant, à ne pas confondre avec la vie dans l'éternité ou la vie éternelle…

     Le pape a donc raison mais il a raison dans l'autre monde… C'est un peu triste. 

  • La fin de la fête des cabanes (soukkot)

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      Dès ce soir, les juifs du monde entier cesseront de prendre leurs repas dans ces huttes couvertes de feuillage, censées représenter l'abri que le Seigneur a accordé aux enfants d'Israël durant leur traversée du désert.

      Cette fête de soukkot, d'une durée de sept jours, se clôture par une célébration toute particulière que les rabbins ont appelé la fête de la Tora (simhat Tora: littéralement, la joie de la Tora).

     Sans faire de psychaanlyse sauvage, on peut s'interroger avec émotion sur ces juifs qui dansent, des rouleaux de la Tora entre les mains, un peu comme des prisonniers exhibant fièrement leurs châines, comme nageant dans l'allégresse…

     Qu'on me comprenne bien: quand on sait ce que la fidélité à la Tora de Dieu a valu comme persécutions sanglantes aux juifs à travers les siècles, on est saisi par un tel spectacle. Et pourtant, cette fête est celle où les enfants envahissent les synagogues, reçoivent des friandises de la part des fidèles, comme si on voulait adoucir, par des sucreries la rudesse de prescriptions si difficiles à respecter et qui ont déracine Israël du monde de tous les jours…
     

  • Les présidents fondateurs

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      Que se cache-t-il derrière ce titre étrange, au premier abord? Eh bien, une réalité toute simple: on observe depuis peu de temps que lrosque les présidents, vice-présidents ou premiers ministres quittent le pouvoir, ils créent ou fondent une fondation censée leur permettre de poursuivre leurs activités ou d'innover…

     

     La première question que l'on se pose est la suivante: mais pour quelle raison le font-il aujourd'hui, alors qu'ils ne sont plus au pouvoir? Lorsqu'ils étaient en charge, ils avaient en main le pouvoir et tous les leviers, notamment financiers et économiques de l'Etat?

     

     Gorbatchev a créé sa fondation qui se donne pour objectif de fournir de l'eau potable à ceux qui en sont privés. Bille Clinton, champion toutes catégories, donne des conférences extrêmement onéreuses afin d'alimenter en rentrées financières une fondations tous azimuts: lutter contre le sida, aider les petits entrepreneurs aux Etats Unions, promouvoir  des minorités a l'éduction et à la culture, la paix dans le monde etc… L'ancien vice-président Al Gore se concentre sur l'environnement et sillonne la planète pour sensibiliser l'opinion mondiale. Jacques Chirac lève des fonds pour une nouvelle fondation destinée à amorcer le dialogue des cultures et des civilisations…

     

      Et que fera le président Georges WXalker Bush lorsqu'ils quittera la pouvoir? IL a dit qu'il ferait des conférences. Gageons que lui aussi créera une… fondation! On peut même se demander si le sémillant Tony Blair, émissaire du quartett ne va pas en faire autant…

     

    Il est intéressant de relever que ces hommes, naguère si puissants, jugent que la fondation est le meilleur moyen  de continuer à œuvrer et à avoir de l'influence, et que c'est le seul moyen qui permette d'avoir encore barre sur les choses.